- 學期：107-2
- 課程：愛與共同體Love And Community
- 老師：楊婉儀 Wan-I Yang
- 主題：有限的共通體中獨一存在者與世界的共-顯
- 文本：無用的共通體 - （法）讓-呂克·南希 p61-p67
- 系所：國立中山大學哲學研究所碩士班
- 日期：2019.05.16
一、有限的共通體
p61共同體將我的出生與死亡呈現給我時，同時也向我揭示我自身之外的生存，因此在共同體中，我的出生與死亡是我自身之外的生存。這不代表我的生存因在共同體中被再次授予，也不是我的生存被共同體再次授予，因為我的生存只會不斷在共通體中一而再再而三反覆的運動，也就是不斷溝通。然而，共同體似乎是另一種主體，它能以辯證或共契的方式把我揚棄。
總之，共通體並不以揚棄的方式實現出來，所以它不揚棄它所外展的有限性，因為它本身就是這個外展，就是這個溝通狀態。共通體本身就是個有限的共通體，而不是「相對於無限或絕對的」有限制的共同體。有限並不等於有限制，有限制是否定的向度，如：死亡想像成終結，這是限制範圍的。溝通狀態的生命本身就是有限的，但不一定是有限制的，有限的生命可以靠發生的運動不斷自我重塑，這個發生是可以不斷綻出的。
有限制的是先提出一套先在的絕對判準後（劃出界線），再預設其兩者的相對性。例如：時間，我們會有一套現在的絕對時間，也就是永恆，然而我們會預設相對於永恆的時間，也就是有限制的時間——瞬間，因此，瞬間就被永恆此一先在標準所限制住了。
所以「有限的」就是要離開「有限制的」，這一絕對思維模態，而直接從溝通之間就是有限的思維出發，也就是我的生存就是就是溝通，就是有限的，所以有限的背後並沒有「無限的」支撐。
雖然我們不知道什麼是永恆與無限，可是它作為一種判準形式，支撐著我們的時間觀，並且會依照此判準來建構世界，因此，如果失去這一絕對判準，會很疑惑有限的是什麼？因為它沒有一個載體作為它的支撐。為什麼理解有限的這麼辛苦？因為我們會去想它跟無限的關係是什麼？如果沒有這套對應判斷標準的話，有限的就是我們存在的模型，它本來就是有限的。
如果我是全知全能永恆的，我還需要理解與溝通嗎？不需要因為我已經是全知的。當所有人都是不整全時，此時早已預設一個更為整全的整體，而又因為我生命不夠，所以我是有缺陷的，我不可能是整全地知道，因此這是有限制的。而虛無主義會認為人類不可能達到真理，所以人類是沒有意義的。
但如果沒有永恆的意義，我的存在就不需要依憑真理發生，那麼我的存在就是溝通，我沒有一個終極要追求的東西，沒有一個完整的知識要追求，就只有我的創造與自我實現。
二、界線邏輯
要注意的是，存在-於-共通，不是指有一個整體將所有東西統合在當中的狀態，也並非有一個最高實體，在管轄著不同個體的界線，也就它是沒有一個最高的標準，來衡量所有事物的界線。單子式的絕對個體，是封閉的共同體，也是無限的，但這種個體是無法實存的，因為它僅是形上學的設定。單子的特色是無門也無窗，它是封閉的，也就代表限制的界線可以呈現出單子作為個體的特色。
那為什麼南希卻指出，個體的界線是與它無關的，它僅僅是圍著它而已？因為單子式的個體沒有溝通，代表溝通才會凸顯與我相關的界線。界線不是在限制中出現的，而界線正好是在溝通當中才發生的。
那為什麼界線在溝通中才發生？我不會生來就知道我是有限的，在與他者交往的過程當中，我才知道我是有限的，這種有限不是一個限制性的界線，而是與我自身相關的邊界。
單子式的絕對個體是迴避界線邏輯的，也就是迴避因溝通所產生的界線邏輯，然而人們無法像單子式個體一樣迴避此界線邏輯，而共通體也抵制這種迴避，因此單子式的個體是無法實存的。
三、個體化與獨一性
p62南希認為獨一性的存在不是單子式的個體，而是有限的存在。而尼采晚期所討論的個體化問題，缺乏著對獨一性的考慮，但兩者已經非常相近了。個體化與獨一性兩者關鍵點在於「交流溝通」，個體化是缺乏溝通的，而獨一性是具有溝通的。
尼采的個體化原則還是會先肯定一個，早期肯定日神與酒神的結合，晚期肯定超人。而當尼采說上帝已死時，作為絕對標準線的上帝不見了，但還留下標準線這一位置。尼采的焦點從本來被限制的東西，轉向如何突破絕對性的箝制，而能夠不斷發生，也意願讓真理再重新發生一次，但依舊有一條標準線的追求，也就是對於真理的追求。
然而尼采的個體化原則，讓我們離開封閉的單子式個體的思維，體認到作為一個人其實是在動態中不斷型變當中的，因此，南希說到個體化把閉合實體從無定型的根據分開，可是這些個體化個體仍要有溝通、傳染與共契才構成存在，而這裡的溝通是指在有同一先在基礎上的預設下去進行的溝通。所以獨一性不是諸多清晰形式個體的分離，不是尼采的個體化原則，也不是虛無主義。
獨一性並不來自於某物，它的誕生沒有任何本源，也不是做為某物的效果，相反的，它給予尺度，不是被生產也不是自我設定，不是在某個基礎上發生的，而是尺度就是有限的，有限性就是基礎，而這個基礎是不斷發生生成當中的，它不來自於它之外，因為這個基礎就是本身，本身就是個基礎。
四、它異性的邊界
p63沒有根據的根據，僅僅是由諸多獨一性的網絡、交織與分享所構成的，而無根據不是去根據。去根據代表先有一個先在的根據，然後將之去掉，但無根據是指根據就是在它自己身上，就是這個發生溝通。
獨一性的背後什麼都沒有，是指沒有一個先在的本質支撐，但在獨一性之外與內的那裡，有著非物質與物質的空間，也就是無作為非物質與我作為物質交流的非實在場域。我與無的交流，使得我成為獨一性，同時無也跟其他獨一性產生這樣的運動。這個運動當中所出現的建構的發生的非實在場域就是他異性的邊界，也就是不斷與無交往的獨一性稱之為他異性的邊界，而這個邊界的意義就是溝通。
總之，他異性的邊界是我與無的交流中產生出來的，他異性是there is / there are，不是某個主體擁有它，而是一種瀰漫，是一種它就在那裡不斷運動。像是我們一直在跟外界產生運動，一直在跟看不見的東西（氣氛、空氣）產生交流。
獨一的存在者不會建立在諸多存在者同一的基礎上，也就是只要有實質上同一性根源的存在者，就都不會是獨一的個體。獨一的存在者作為有限性本身而顯現，獨一的存在者間的關係並非因果論的關係，也非現象表層或內在本質的關係，它是顛覆因果與內外的關係，且化約時間性與空間性的關係。這相同的獨一性總是他異的，總是被分享與外展。因為在獨一性的運動中，我與無的交流中，確立自我邊界的同時既是同一也是差異的，且實現自身為有限的他異者。總之，獨一性不是現象，且它同時是相同且它異的。
五、社會性的共同體
p64海德格將有限性先天的透過死亡銘刻在此在 (Dasein)身上，變成有一個共同基礎，所以海德格沒有溝通的問題，因為他從死亡的先在性去思考每個一個死亡的獨一性。海德格以所有人皆會死為先在基礎，但只有我的死才是重點，而我的死從獨一性再次與區分出來。因此，有限的存在者的存在本質先天地刻寫成對於諸多獨一性的分享。
共通體意味著並不存在任何沒有其他獨一存在者的獨一的存在者，因為有的話，它就是絕對的。例如：社會性一詞是絕對的且這似乎是只以人為基礎的指稱，對於這個社會性的共同體來說，人是社會主要的存在，但城邦動物則是次要的存在。因而在由諸多獨一性所組成的共通體中，不可能僅限於人做為唯一的獨一存在者，而排除動物作為諸多獨一存在者之一，甚至排除性別做為獨一存在者。也就是說在社會性的共同體中，唯有像人的事物，才值得被思考，更進一步說，人作為社會性中最高且同一的共同基礎。
因此，共通體中每個作為獨一性的存在者，並不能只被人一詞所詮釋、思考與化約，因為它可能是動物、女人、超人、非人，也因此共通體一定是獨一性間的溝通，這種溝通狀態才使獨一性可能成為他異的。
六、獨一性與世界的共-顯
p65獨一性間並沒有共同事物（共契）所支撐，更進一步說，有限性本身不被存有論所限制，不是根據、本質與實體，但它顯現與呈現自身，作為溝通而實存。這裡的實存不是因為有個先在基礎而存在，而是自身就是基礎而存在。這個顯現是一種特殊的現象性，這種現象性有別於現象學所說的，似乎做為某種方式而被給予的。
世界向主體顯現時，我作為主體（笛卡兒或康德的我思）則對世界產生認識，透過我開始去建立一套認識世界的方式，也就是知識的構成，因為主體是確立的，所以可以產生一套跟世界交往的方法，這就是知識的構成。
當世界向共通體顯現時，如果世界作為無的話，共通體中的每一個獨一存在者會不斷與無溝通，不斷在互相辦證，所以獨一存在者會多次呈現它自己，且溝通中會出現其邊界與差異性，此時世界與共通體會共顯出來。所以世界跟我的關係，它顯現給我，同時也讓我去意識到我自身的邊界，在這歷程中，發生我的獨一性。世界的顯現促使與維持共通體發生，共通體也不斷回饋世界的顯現，所以世界不是先在且既定的東西，而是不斷與獨一存在溝通與產生變化的無。
如果我躲在自己封閉的世界，共通體意義的世界就不會出現，反而這個世界就只會是我之外的想像，只是圍繞於我且與我無關的界線。所以如果共通體意義的世界發生，同時我作為獨一的存在也就隨之在邊界上發生。
有限性作為獨一存在者，總是把自己呈現給聽眾，並且呈現給作為法則的共通體的判斷，然而為什麼是聽眾？首先，聽覺與溝通語言有關，且有限性在溝通共顯中呈現給聽眾，所以呈現給聽眾就是與另一個獨一性存在者的溝通，值得注意的是，在這南希開始要從視覺的向度轉向聽覺的向度。
七、獨一性的外展
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| 南希的共通體模型 |
溝通是我和世界的交流，兩個獨一存在者延展交疊出錯位的這一塊就是產生相互質詢的地方，也就是世界與無。所以無不是什麼都沒有，而是在相互外展溝通的地方，也就是世界。
分享與有限性的共顯，就是世界與獨一性的共顯，錯位與互相質詢的地方是在共通之中，是存在的構成要素。有限的存在在溝通中，依據它異性邊界的位置劃分而實存，又依據延展使各部分彼此外在。
我透過跟世界的關係，意識到自己的界限，世界與我的獨一性同時顯現，對我有意義的界線發生，我此時才是獨一性的存在，所以世界與獨一性的存在是共顯的。這裡不是兩個東西全部融合在一起，而是我跟世界是不同且又相同的狀態，世界同時向兩邊外展的獨一性存在者發生溝通，然而這兩者獨一性與世界的關係會不一樣，此時，這裡就出一種質詢與問題。
位置、世界與無的意義，不是所有人看到的都一樣，因為我是在跟世界的關係當中，我與世界同時共顯，但諸多獨一性存在者共有的位置，也就是共有的世界，對不同獨一性存在者是不盡相同，可是我們卻又在一種共通當中，此時，質詢的意義就出現了，語言的可能就出現了，溝通的必要性也就出現了。因此，獨一的存在無法像單子一樣封閉在自己的世界中，它必須在跟與無的關係當中，在跟世界的關係中，獨一的存在才會與之共顯出現。
p67
這個外部本身不是別的，而僅僅是另一個非實在場域的外展。外部不是指獨一性的外部，而是獨一性間的交互溝通，也就是獨一性間的外展。外部是獨一性外展出來並交互產生溝通的場域，也就是每個存在者在這種外展當中，外展與外展間重疊錯位並產生溝通關係的地方。所以外部真的是在獨一性之外嗎？真的有內外區分的界線嗎？不是，外部是正在發生溝通的地方。
這種外展是先於共通體語言的表達與互相質詢，且外展為語言提供最初的可能，也就是共通體是先在的，才使得語言的可能性發生。如果兩個單子式個體存在，兩者間是不會有語言的，因為他們只要依照外在於他們的共同規則去生活就好了，不需要跟他人溝通。在法律之下，你做什麼事情，不合我意就依照法律來處理，因此這裡沒有溝通的問題。
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